Era 1802 quando o ilustre físico Pierre-Simon de Laplace simbolicamente abria as cortinas para uma nova era no pensamento humano, com um dos mais épicos diálogos da história da ciência. Diz a anedota que, Napoleão, quando se deparou com o cientista, fez a pergunta que toda a Europa pretendia ter feito: “M. Laplace, me disseram que você escreveu este grande livro sobre o sistema do universo e jamais sequer mencionou seu Criador.” A resposta de Laplace foi incisiva: “Não foi necessária tal suposição.” Em 1814, após a morte de Napoleão, Laplace acrescentou que “a curva descrita por uma simples molécula de ar é regulada de modo tão certo quanto os planetas”, para depois concluir que o destino de todo átomo no universo é matematicamente previsível, em princípio, pelas forças da natureza. E assim as portas do determinismo científico foram escancaradas. Deem-nos as condições iniciais e as equações das forças da natureza e tudo o mais pode ser conhecido pelas leis do movimento. Se, em teoria, todos movimentos podem ser previamente determinados, então o corolário é óbvio: não há livre-arbítrio.
Cem anos se passaram, vieram a teoria do caos e a mecânica quântica e as teorias sociais deterministas falharam miseravelmente. A modernidade, então, se descambou em puro pessimismo, mas sem perder a essência do corolário laplaciano. A busca da generalização, ao modo da ciência, passou a ser escarnecida como “positivismo”, e a “teoria” passou a se tornar um conjunto de reflexões pessimistas e obscuras sobre a inacessibilidade do outro e seus significados. Com efeito, Wittgenstein disse uma vez – no decorrer da formulação de sua filosofia inicial, subsequentemente repudiada – que o mundo não é a totalidade das coisas, mas dos fatos. Na atmosfera intelectual atual, sente-se que o mundo não é a totalidade das coisas, mas os significados. Tudo é sentido e o significado é tudo, e a hermenêutica é seu profeta. Na pós-modernidade, o movimento e suas ideias são demasiados etéreos e voláteis para serem capturados e apreendidos com precisão.
Dos fatos à linguagem foi a saga que a modernidade cumpriu e toda a subjetividade com respeito ao mundo externo trouxe uma certeza estonteante: mesmo que não pudéssemos ter certeza do mundo exterior, poderíamos pelo menos ter certeza de nossos próprios sentimentos, pensamentos e sensações. Se estas são engendradas por significados impostos a matérias-primas incipientes e incoerentes, e os significados vêm em pacotes culturais contraditórios, então essa certeza e ponto de descanso não podem ser encontrados dentro de nós, sequer por auto-reflexão, mas apenas socialmente. A verdade é então elusiva, polimorfa e subjetiva.
Nós somos construídos socialmente, argumentam os pós-modernos, e nós não estamos, mesmo enquanto adultos, conscientes da construção social por trás do nosso discurso. Nós podemos pensar que estamos falando livremente e fazendo nossas próprias escolhas, mas a mão invisível da construção social está fazendo de nós o que realmente somos. O que você pensa e o que você faz e mesmo como você pensa é governado pelas suas crenças subjacentes adquiridas por meio da linguagem e seus significados.
Claro está, o corolário laplaciano segue: não pode portanto haver livre-arbítrio. Mas tudo fica ainda pior quando levamos o raciocínio ainda mais adiante. Vejamos. Se o discurso é em si algo distintivo porque constrói quem somos e está por trás de todas as ações nas quais nos engajamos e se, como uma forma de ação, ele pode e faz mal a outras pessoas, e se, por fim, toda a sociedade deve aceitar que qualquer forma de ação danosa precisa ser restringida por lei, então nós precisamos aceitar a censura. Tudo o mais no ativismo pós-moderno pode então ser resumido nesta única palavra: censura.
A vida em sociedade passa então a ser a luta de todos contra todos em uma indelével e inexorável jornada de agressões entre distintas comunidades linguísticas, pois se grupos diferentes são construídos de formas diferentes de acordo com sua linguística e origem distintas – brancos e negros, homens e mulheres são exemplos -, e uma vez que universos linguístico-sociais e ideológicos distintos necessariamente entram em conflito, então o discurso dos membros de cada grupo é visto como um veículo pelo qual os interesses concorrentes dos grupos entram em combate.
E não haverá forma de resolver o conflito, porque dessa perspectiva você não pode dizer, “vamos resolver isso de forma racional”. O que a razão é, é em si construída por condições anteriores que fizeram quem você é. O que parece racional para você não é o que é racional para o outro grupo. E de fato, onde pode haver razão onde não há livre-arbítrio? Consequentemente, toda a discussão necessariamente se reduzirá a ver quem fala mais alto e o convívio social é todo reduzido a mera política. Não há portanto outra saída para a pós-modernidade senão a barbárie.
Por Lacombi Lauss
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